決定的に壊れた関係と、和解の意味 ── 相手のためではなく、自分のために

人生のどこかで、修復のきかない関係に出会うことがあります。深く傷つけられた相手、あるいは深く傷つけてしまった相手。話し合いの段階を過ぎ、距離を置いても消えない記憶。製薬の現場でも、同じことが起きます。決定的な対立、信頼を失った同僚、もう戻らない師弟関係。本回は、関係が修復不能でも、自分の中での "和解" は可能か という問いに向き合います。ブーバー、ニーチェ、仏教の怨憎会苦、老子の報怨以徳、Linehan のラディカル・アクセプタンス、ホ・オポノポノ、フランクル ── 七つの伝統が指し示す場所を訪ねていきましょう。

01修復できない関係というもの

「話せばわかる」「時間が経てば」「いつかは赦せる」── これらの言葉は、関係修復の希望を支えてくれます。しかし、すべての関係がそれで修復するわけではありません。相手がもうこの世にいない、相手が決定的に拒否している、相手の行為が修復を許容する範囲を超えている ── そうした関係は、現実に存在します。

そのとき、私たちには三つの道が残されます。一つは、いつまでも修復を諦めずに苦しみ続ける。二つは、関係を切って恨みを抱えたまま生きる。三つは、関係は閉じたうえで、自分の中で和解を完了させる。本回が扱うのは、この三つ目の道です。

「修復できない関係にも、和解はある。ただしその和解は、相手のためではなく、自分のためのものだ」── 本シリーズの仮説

02関係の三段階 ── 修復・距離・切断

まず、壊れた関係を一律に扱わないことから始めます。実際には、関係の状態には段階があります。

本回が扱うのは、主に段階 3、そして段階 2 のうち修復を諦めた部分です。外側に向けた働きかけが届かない場所で、自分の心をどう収めるか という問いです。

03ブーバー「我と汝」── 関係が "我それ" になっていないか

ユダヤ系オーストリアの哲学者 マルティン・ブーバー (1878–1965) は、1923 年の『我と汝 (Ich und Du)』で、人間の関係を二つに分類しました。「我 ─ 汝 (Ich–Du)」 の関係と、「我 ─ それ (Ich–Es)」 の関係です。

「すべての真の生は、出会いである」── マルティン・ブーバー『我と汝』(1923)

「我 ─ 汝」の関係では、相手は 掛け替えのない他者 として、私と対等に向き合います。「我 ─ それ」の関係では、相手は 機能や手段 として、私に対象化されます。ブーバーは、私たちの日常の大半は「我 ─ それ」で動いていると指摘しました。問題は、本来「我 ─ 汝」であるべき相手を、いつのまにか「我 ─ それ」として扱っている瞬間です。

関係が壊れたとき、最初に問うべきは ── 私はこの相手を、いつから「それ」として扱い始めていたか、です。相手を「あの上司」「あの部署」「あの厄介な人」と、機能やラベルで処理し始めた瞬間に、関係はすでに片側で壊れていた可能性があります。壊れた関係の振り返りは、いつ自分が "汝" を "それ" に変えたかを観ること から始まります。これは責任の話ではなく、自分の認知の癖を見るための話です。

04ニーチェ「ルサンチマン」── 恨みは私の中で何を腐らせているか

フリードリヒ・ニーチェ (1844–1900) は、『道徳の系譜』(1887) のなかで ルサンチマン (Ressentiment) という概念を提示しました。直接に行動できない弱者が、行動できる強者に対して心の中で抱き続ける、毒のような反感です。

「ルサンチマンの人間は、敵を作らずにはいられない。彼は心の中で、自分を傷つけた相手をいつまでも作り続け、再生し、温存する。なぜなら、その敵が自分の存在の意味を支えているからだ」── ニーチェ『道徳の系譜』(1887) より趣旨

ニーチェの指摘は、痛いところを突いています。壊れた関係について、私たちが恨み続けるとき、しばしばその恨み自体が 自分の存在を支える素材になってしまっている。「あの人がひどかったから、私はこうなった」という物語は、自分の苦境を説明する便利な装置でもあります。装置として機能しているうちは、私たちは無意識に恨みを手放したくない。

製薬の現場でも、過去の不当な扱い、不公平な評価、信頼の裏切りについて、心の中で何度も再生し続けるうちに、その記憶が 自分の正当性の証明書 になってしまうことがあります。「私が苦しんでいるのは、あの人のせいだ」── これは事実かもしれません。しかし、この物語が長く続くほど、私は 自分の力で前に進む可能性 を、自分の手で削っていきます。ニーチェが指さすのは、恨みを手放すことは、相手を赦すことではなく、自分の存在の支えを別の場所に置き換えること だ、という事実です。

05仏教「怨憎会苦」と老子「報怨以徳」── 東洋の二つの応答

東洋の系譜は、壊れた関係について、二つの異なる視座を残しました。

仏教の 八苦 のひとつに 怨憎会苦 (おんぞうえく) があります。「怨み憎む者と会わねばならぬ苦しみ」。会いたくない相手と顔を合わせ続けねばならない苦しみは、仏教において、生・老・病・死と並ぶ人間の基本的な苦しみとして数えられました。これは現代の職場でもそのまま当てはまります。

「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦 ── これを八苦という」── 『大般涅槃経』に伝わる仏教の基本教説

仏教が示すのは、怨憎会苦は人生の構造として組み込まれている ということです。誰も避けられない。避けようとして避けきれずに苦しむのは、構造を理解していないからだ ── これが仏教の冷たいほどに正確な観察です。理解した上で、では何ができるか。

もう一つの東洋の応答が、老子 の『道徳経』第六十三章にあります。

報怨以徳。
── 怨みに報ゆるに徳を以てす。

怨みには怨みで返さない。徳(穏やかな善意)で返す。これは聖人の道徳論として読まれがちですが、もっと現実的な含意があります。怨みで返した瞬間、自分も怨みの世界の住人になる。徳で返すのは、相手のためではなく、自分が怨みの世界に住まないため です。老子的に言えば、報怨以徳は、相手への愛ではなく、自分の心を守る技法でもあります。

06Linehan「ラディカル・アクセプタンス」── 起こったことを起こったこととして受け入れる

現代の心理療法は、これらの古典的な直観を臨床的に体系化してきました。米国の心理学者 マーシャ・M・リネハン (Marsha M. Linehan, 1943–) が開発した 弁証法的行動療法 (Dialectical Behavior Therapy, DBT) の中核技法に、ラディカル・アクセプタンス (Radical Acceptance、徹底受容) があります。

「ラディカル・アクセプタンスとは、現実を、それが在るがままに、心の底から、すべてのレベルで受け入れることである。それは賛成することでも、許可することでもない。ただ "そうである" と認めることである」── マーシャ・リネハン『DBT スキルズ・トレーニング・マニュアル』より趣旨

リネハンの臨床経験が示すのは、人間の苦しみのほとんどが 起こったことを "起こらなかったことにしたい" という抵抗 から来ている、という事実です。関係が壊れた。事実です。それを「起こるべきではなかった」「あってはならなかった」と心の中で抵抗し続けるかぎり、苦しみは持続します。「起こった、ただそれだけだ」と腹の底から認めたとき、苦しみは終わるわけではありませんが、苦しみに費やされていたエネルギーが解放される。

ラディカル・アクセプタンスは "諦め" ではありません。事実を変えようとする無駄な戦いを止めて、変えられる範囲(自分の今日の行動)に力を戻す ための技法です。仏教の第二の矢(前回扱った)とほぼ同じ場所を、現代の臨床心理学が独立に再発見した形になります。

07ホ・オポノポノ ── 自分の中で完結する赦しの作法

ハワイの先住民文化に、ホ・オポノポノ (Hoʻoponopono) という伝統的な癒しの作法があります。本来は家族や共同体の中で関係を修復するための儀式でしたが、20 世紀後半に モーナ・ナラマク・シメオナ や イハレアカラ・ヒューレン らによって、自分一人で完結できる赦しの作法 として再構成されました。

「ごめんなさい (I'm sorry). 許してください (Please forgive me). ありがとう (Thank you). 愛しています (I love you).」── ホ・オポノポノの四つの言葉 (現代的再構成版)

この四つの言葉は、必ずしも相手に伝える必要はありません。自分の心の中で、壊れた関係の相手に向けて唱える ── あるいは、その関係を抱えている 自分自身に向けて 唱える。シメオナとヒューレンの解釈では、私たちの心の中にある怒りや傷は、本質的には 自分自身の中の何か に向けられたもので、相手はその引き金にすぎない。だから赦しの作業は、自分の中で完結する。

これは心理学的に見ても、興味深い指摘です。壊れた関係について反芻するとき、私たちが本当に対話しているのは、相手ではなく、相手の像を抱えている 自分自身 です。赦しは、相手に向けたものに見えて、実は自分の中で自分が自分に向ける作業 なのです。ホ・オポノポノは、その構造を最小限の言葉に圧縮した道具と言えるでしょう。

08フランクル ── 不正な苦しみの中の意味

前回も登場した フランクル は、もう一つの視座を残しました。「不正に与えられた苦しみ」── 自分には責任のない、しかし確実に被った苦しみ ── を、どう生きるか、という問いです。

「人生にもはや何も期待できないと考えてはならない。そうではなく ── 人生が私たちに、まだ何を期待しているかを問わなければならない」── フランクル『夜と霧』(1946) より趣旨

収容所という極限的な不正の中で、フランクルが見出した態度は、関係修復不能な場面にも応用できます。「あの相手があれをしなければ、私の人生はもっとよかった」── これは 人生に期待する 姿勢です。フランクルが示すのは反転です。「この壊れた関係を抱えている私に、人生はいま何を求めているか」 と問い直す。同じ事実から、まったく別の意味が立ち上がります。

製薬の現場で、ある同僚との関係が決定的に壊れたとする。そのときに問うのは、「あの人がいなければ私はうまくやれた」ではなく、「この経験を通じて、私はどんな審査員になれるか」「この経験は、私の仕事に何を教えているか」です。これは、自己欺瞞ではなく、自分の力の及ぶ範囲に焦点を戻す技法 です。

09製薬の現場で関係が壊れたとき

抽象論を、もう一段現場に下ろしましょう。資材審査員の経験では、関係が壊れる典型的なパターンがいくつかあります。

どのケースでも、関係そのものを取り戻すことが現実的でないとき、本回が扱ってきた七つの伝統の道具が役に立ちます。ラディカル・アクセプタンスで 事実を事実として認める。ホ・オポノポノで 自分の中で四つの言葉を唱える。ニーチェの問いで ルサンチマンが何を支えているかを観る。フランクルの反転で この経験が今の私に何を求めているかを問う。外側の関係は閉じても、内側の和解は完了させられる。これが本回の核心です。

10自分のための和解 ── 4 つのステップ

七つの伝統が指し示した同じ場所を、日々の実践に落とすための 4 つのステップを置きます。長い儀式は不要です。寝る前に、移動中に、机の前で、内側で一つずつ。

関係には、修復できないものがあります。これは敗北ではなく、人生の事実のひとつです。重要なのは ── 外側の関係が修復不能でも、自分の中での和解は完了させられる ということです。ブーバー、ニーチェ、仏教の怨憎会苦と老子の報怨以徳、Linehan のラディカル・アクセプタンス、ホ・オポノポノ、フランクル ── 七つの伝統が、別々の言葉で同じ場所を指していました。

和解は、相手のためではありません。自分が、怨みの世界の住人にならないため。自分が、自分の人生の主語であり続けるため。それが、壊れた関係の前で、私たちが自分のためにできる、最後で最大の一手です。