正義という名の刃 ── 自分の正義が、誰かを傷つけていないか

「これは正義の指摘だ」── そう確信した瞬間こそ、私たちは最も慎重になるべきです。前回 (vol-01) で扱った "正しさ" の次に来るのが、"正義" です。正しさは認識の問題ですが、正義は 振る舞いの問題 です。振り上げた刃の鋭さは、しばしば刃を振るう側の内面の硬さに比例します。本回が突きつけるのは、正義は本質的に二面性を持つ という事実です。Nietzsche、Rawls、Sandel、Gilligan、Arendt、親鸞、老子、Solzhenitsyn ── 八つの伝統が、別々の言葉で、自分の正義が誰かを傷つけている可能性を指さしてきました。

01正義という言葉の魅力と危険

正義は美しい言葉です。それを掲げる人は自分を高く感じられ、それに従う人は安心を得られ、それに反対する人は説明責任を負わされる。だからこそ、正義は政治、宗教、組織、家庭 ── あらゆる場面で動員されてきました。資材審査の現場も例外ではありません。「これは患者さんのため」「これは倫理的にあってはならない」── 正義の言葉は、私たちの判断を強くしてくれます。

同時に、正義は 振り上げた瞬間に、相手を切る刃 でもあります。正義を語る人と、正義を向けられた人のあいだには、しばしば対等性が消えます。「あなたは間違っている、私は正しい」という構造そのものが、対話を一方通行にする。そして、その瞬間に正義は、本来の目的(患者の利益、組織の倫理)からずれて、自分の優位性の確認 という別の機能を獲得することがあります。本回はこの "ずれ" を、八つの伝統に照らして直視します。

02Nietzsche「善悪の彼岸」── 善悪はしばしば権力の言い換え

フリードリヒ・ニーチェ (1844–1900) は、『善悪の彼岸』(1886) のなかで、善悪のラベルは中立的な評価ではなく、しばしば歴史的に特定の集団の利害を反映した命名である という強烈な命題を提示しました。

「人類のもっとも醜い真実のひとつは、これだ ── われわれが "善" と呼んでいるものの大半は、ただ "自分の側に都合がよい" の言い換えである」── ニーチェ『善悪の彼岸』(1886) より趣旨

ニーチェの命題は、しばしばニヒリズムとして読まれてきました。彼自身、自分の意図はそれではないと繰り返しています。彼が指すのは、もっと穏やかで深い場所です。自分が "善" や "正義" の言葉を使うとき、その言葉が指している対象は、本当に普遍的な善なのか、それとも自分の所属集団の利害なのかを、たえず自問せよ ということです。

資材審査の現場で「これは患者さんのため」と言うとき、その言葉が本当に患者さんのためなのか、それとも自分の判断の正当化のためなのか。「これは組織の信頼のため」と言うとき、本当に組織のためなのか、それとも自分の地位の保全のためなのか。ニーチェの問いは挑発的ですが、自己点検の道具としては鋭利 です。

03Rawls「無知のヴェール」── 正義は構造的にしか定式化できない

米国の政治哲学者 ジョン・ロールズ (1921–2002) は、1971 年の『正義論』のなかで、現代の正義論を再建しました。中核概念が 無知のヴェール (veil of ignorance) です。

「正義の原則を定めるためには、自分が誰であるか ── 性別、人種、階級、能力、社会的地位 ── を知らない状態(無知のヴェール)で、社会の基本構造を選び直さなければならない」── ジョン・ロールズ『正義論』(1971) より趣旨

ロールズの含意は強烈です。自分の立場を保持したまま下した "正義" の判断は、しばしば自分の立場を有利にする偏りを含んでいる。本当に公正な正義は、自分の立場が分からない状態で選んだときに選ぶであろう原則 ── そういう構造的な定式化が必要だ、と。

資材審査の現場で、「もしも自分が依頼者の立場だったら、この指摘をどう受け取るだろうか」「もしも自分が経営者だったら、この判断は妥当に見えるだろうか」── これらの問いは、無知のヴェールの応用です。立場を一時的に外して見ることで、自分の正義が立場依存的になっていないかを点検できます。

04Sandel「正義は単一原理に還元できない」── 多元的正義

ハーバード大学の政治哲学者 マイケル・サンデル (1953–) は、2009 年の『これからの "正義" の話をしよう (Justice: What's the Right Thing to Do?)』で、正義を単一の原理に還元することの危険を論じました。

「正義には少なくとも三つの異なる定式化がある ── 功利を最大化する正義、自由を尊重する正義、徳を養う正義。どれかひとつに還元しようとすると、他の二つが見えなくなる。現実の問題は、しばしば三つの正義の衝突として現れる」── マイケル・サンデル『これからの "正義" の話をしよう』(2009) より趣旨

サンデルが示すのは、正義の正解は、しばしば一つに決まらない という事実です。同じ事案について、功利主義者(全体の利益を最大化する)、リバタリアン(個人の自由を最大限尊重する)、徳倫理学者(共同体の善を育てる)が、まったく違う答えを出します。どれも筋が通っている。

製薬の現場で、「アクセスを広げるべき(功利)」「企業の知的財産は守るべき(自由)」「医療の品位を保つべき(徳)」── これらが衝突する場面は実際に頻発します。「正義は一つ」と信じている人は、しばしば他の正義に気づかないだけ。サンデルの整理を持っているだけで、自分の正義に "種類" のラベルを貼れるようになり、相手の正義との対話が可能になります。

05Gilligan「ケアの倫理」── 正義の外にある、もう一つの倫理

米国の心理学者 キャロル・ギリガン (1936–) は、1982 年の『もうひとつの声で (In a Different Voice)』のなかで、伝統的な "正義の倫理" の外側に、ケアの倫理 (ethics of care) があることを示しました。

「正義の倫理は、抽象的な原則と権利を中心にする。ケアの倫理は、具体的な関係と責任を中心にする。両者は対立するのではなく、補完する。しかし長い間、後者は前者の影に隠されてきた」── キャロル・ギリガン『もうひとつの声で』(1982) より趣旨

ギリガンの研究が示したのは、"正しさ" だけで判断を下すと、関係性の中で起きていることが見えなくなる ということです。「この指摘は法令上正しい」と判断したとき、その判断を受け取る人とのあいだに、どんな関係性が立ち上がるか。関係性の質を犠牲にしてまで、正義を貫く価値があるのか。ケアの倫理は、正義の "刃" を振り上げる前に、もう一度問い直すべき視座 を与えてくれます。

06Arendt「凡庸な悪」── 正義感の硬直が、悪を生む

ユダヤ系ドイツ人の政治哲学者 ハンナ・アーレント (1906–1975) は、1963 年の『エルサレムのアイヒマン』で、ナチスのユダヤ人移送実務を担当したアドルフ・アイヒマンの裁判を傍聴し、衝撃的な観察を残しました。

「アイヒマンは怪物ではなかった。むしろ、思考の停止と職務への忠実な遂行という、恐ろしいほど凡庸な性質を持っていた。これが私が "凡庸な悪 (banality of evil)" と呼ぶものである」── ハンナ・アーレント『エルサレムのアイヒマン』(1963)

アーレントの命題は、しばしば誤読されてきました。彼女はアイヒマンを免罪しているのではありません。逆です。巨大な悪は、しばしば "自分は職務を正しく果たしている" という確信から生まれる ── これが彼女の指摘でした。組織のルール、上司の命令、自分の役割。それらに忠実に従うことが "正義" だと信じる思考の停止が、最大の倫理的災厄を生む。

資材審査の現場で、「私は規則どおりにやっている」「私は組織の方針に従っている」「私は職務として指摘している」── これらの言葉の裏に、自分の判断の停止が紛れ込んでいないか。アーレントの問いは、正義の最も静かで深い陥穽を指さしています。思考し続けない正義は、しばしば凡庸な悪に変わる。

07親鸞「善悪不二」── 善人ですら、自分の善を疑う

東洋の系譜から、もっとも徹底した命題を引きます。親鸞 (1173–1262) は『歎異抄』(後 13 世紀) のなかで、自分自身を含めた人間の善悪判断の限界を、徹底的に解体しました。

われ、なにごともこころにまかせたることなれば、地獄行きこそありがたけれ。
── 自分の意のままに振る舞っているのだから、地獄に堕ちて当然である。(『歎異抄』第二条より要旨)

親鸞のこの逆説的な命題は、自分が "善" であると信じている自分を、根底から疑え という招待です。第 4 回(自己変革)で触れた "悪人正機" の延長です。自分が "善" を行っているという確信そのものが、しばしばもっとも警戒すべきもの ── これが親鸞が辿り着いた、人間の倫理的な底です。

資材審査の現場で、「私は正義の側にいる」と感じる瞬間に、親鸞の声を一度だけ思い出すと、振り上げた刃の角度が変わります。「私は本当に善の側にいるのか」 ── この問いを失わない人だけが、本当に正義に近づける。

08老子「天地不仁」── 自然の冷たさが教える正義の越境

もう一つ東洋から。老子 の『道徳経』第五章の有名な一節です。

天地不仁、以萬物為芻狗。聖人不仁、以百姓為芻狗。
── 天地は仁ならず、万物を芻狗(すうく:祭祀用の藁の犬)と為す。聖人もまた仁ならず、百姓を芻狗と為す。(『道徳経』第五章)

この一節は、極めて誤読されやすい箇所です。「天地は人間に対して冷たい」「聖人は民衆を物のように扱う」と表面的に読むと、虚無の哲学に見えます。老子の意図は別です。天地は、自分の "仁(慈愛)" を主張しない。だからこそ、すべてを公平に支える ── これが老子が指す方向です。

老子の含意は、ロールズの "無知のヴェール" と意外なほど近いところを指しています。自分の正義を強く主張するほど、その正義は偏ったものになる。逆に、自分の正義を主張せず、ただ事実と他者を平等に扱うとき、本当に公正な振る舞いが立ち上がる。振り上げない刃ほど、本当の正義に近い ── これは武術の達人の境地にも似た、老子的逆説です。

09Solzhenitsyn「善悪の線は、人間の心の中を通る」

ロシアの作家 アレクサンドル・ソルジェニーツィン (1918–2008) は、ソ連の強制収容所体験を記録した『収容所群島』(1973) のなかで、20 世紀の倫理学にとって決定的な一節を残しました。

「もし、すべての悪が一箇所に集まっていて、悪を行う邪悪な人々を残りの私たちから切り離せばよいのなら、それは簡単な仕事だ。しかし、善と悪を分ける線は、すべての人間の心の中を通っている。そして自分の心の一部を、誰が破壊する覚悟ができているか?」── アレクサンドル・ソルジェニーツィン『収容所群島』(1973)

ソルジェニーツィンの観察は、本回のすべての議論を凝縮します。悪は "向こう側" にあるのではなく、自分の心の中にもある。正義の刃を相手に振るう前に、その刃が自分の心の中の同じ線を切る覚悟があるか。製薬の現場で、不正を指摘するとき、組織の問題を告発するとき、相手を批判するとき ── 自分の中にも同じ性向があることを認識した上での指摘と、自分は無関係だと信じての指摘とは、まったく違う行為になります。

後者は、しばしば独善になり、相手を傷つけ、自分の中の同じ問題を見えなくします。前者は、慎重に、しかし誠実に、刃を必要なところに振るうことができます。「自分の心の中の同じ線」を覚悟した正義だけが、本当に届く正義になる ── これがソルジェニーツィンが収容所から持ち帰った教訓です。

10振り上げた刃を、ゆっくり下ろす 4 つの作法

八つの伝統が指し示した同じ場所を、日々の実践に落とすための 4 つの作法を置きます。正義の刃を捨てる作法ではなく、必要なときだけ、必要なだけ振るう ための作法です。

正義は美しい言葉です。しかし、振り上げた瞬間に、刃になります。Nietzsche、Rawls、Sandel、Gilligan、Arendt、親鸞、老子、Solzhenitsyn ── 八つの伝統が、別々の言葉で同じ場所を指していました。正義を捨てよ、と彼らは言っていません。正義を振るう瞬間に、自分の中で立ち止まれ、と言っています。

「これは正義だ」── そう確信した瞬間に、もう一度問い直してください。「私の正義は、誰を切ろうとしているのか。その切り方は、本当に必要なのか」。問いの瞬間が、刃の角度を変えます。